14 purvadhar and kevali mein kya antar hai

प्रदत्त सन्दर्भ में इस प्रश्न का सीधा उत्तर नहीं मिलता कि ग्रन्थों में दिए गए आयुष्य (जीवनकाल) पृथ्वी के समयानुसार हैं या देवलोक के समयानुसार। स्रोतों में ग्रन्थों की सूची, महाप्रत्याख्यान सूत्र की गाथाएँ, और भगवती सूत्र के कुछ अंश हैं, जिनमें आयुष्य की तुलना या समय-गणना का विवरण नहीं है। सामान्य जैन सिद्धान्त के अनुसार, विभिन्न ग्रन्थों में वर्णित आयुष्य अलग-अलग लोकों के समय-मान के अनुसार होते हैं। उदाहरण के लिए, देवताओं का आयुष्य सागरोपम (सागरोपम नामक विशाल समय-इकाई) में मापा जाता है, जबकि मनुष्यों का आयुष्य वर्षों में। इसलिए, किसी ग्रन्थ में वर्णित आयुष्य को समझने के लिए यह देखना आवश्यक है कि वह किस जीव या लोक के सन्दर्भ में है। यदि आप किसी विशिष्ट ग्रन्थ या प्रसंग की बात कर रहे हैं, तो कृपया उसका नाम बताएँ, जिससे अधिक सटीक उत्तर दिया जा सके।

Paryushan ke dauran cake khaana aam taur par Jain aagya ke anusaar sahi nahi hai, kyunki yeh festival tapasya, upvaas aur aatm-shuddhi ka samay hai. Paryushan ke dauran Jain shastra 12 prakar ke tap (austerities) ki salah dete hain, jaise upvaas, jisaka uddeshya karmon ko kshetra karna aur kashayon (krodh, ahankaar, maya, lobh) ko kam karna hai [1]. Is samay bhakshan mein sanyam rakhna aur material pleasures par niyantran karna zaroori hai, kyunki Paryushan ka uddeshya aatmik unnati aur pashchaatap hai [1]. Kalpa Sutra ke anusaar, Paryushan ke dauran sadhu-sadhviyon ke liye kuch specific cheezein (jaise doodh, dahi, makkhan, ghee, tel, gud, shahad, madira aur maans) ka sevan vargit hai, kyunki yeh sharir mein vikar paida kar sakti hain [3]. Cake, jismein doodh, makkhan, cheeni aur aata hota hai, inhi bhakshyon mein se ek hai aur ise "nav-ras-vigai" (nau rason se bana vikaarik bhakshan) ke roop mein dekha ja sakta hai [3]. Isliye, Paryushan ke dauran cake khaana un logon ke liye upyukt nahi hai jo upvaas ya aanshik upvaas kar rahe hain, kyunki upvaas ka matlab hai bhojan ya paani ka poorna tyaag, aur yadi koi poora upvaas nahi kar sakta, to sirf ek bhojan (ekasana) ko seemit upvaas maana jaata hai [1].

मोहनीय कर्म की उत्कृष्ट (अधिकतम) स्थिति 70 कोड़ा-कोड़ी सागरोपम है। [1] यह स्थिति बंध (Sthiti Bandha) के अंतर्गत आती है, जो कर्म बंधन की अवधि निर्धारित करती है। [1] अन्य कर्मों की तुलना में मोहनीय कर्म की स्थिति सबसे लंबी होती है। उदाहरण के लिए, ज्ञानावरणीय, दर्शनावरणीय और अंतराय कर्म की अधिकतम स्थिति 30 कोड़ा-कोड़ी सागरोपम है, जबकि वेदनीय कर्म की अधिकतम स्थिति 30 कोड़ा-कोड़ी सागरोपम है। [1] मोहनीय कर्म को सबसे खतरनाक कर्म माना जाता है क्योंकि इसी के कारण आत्मा के सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान और सम्यक्चारित्र में बाधा उत्पन्न होती है। [5]

The knowledge base contains a reference to a Gujarati book titled **"Pati Patni No Divya Vyavahar Granth"** (પતિ પત્નીનો દિવ્ય વ્યવહાર ગ્રન્થ) by Dada Bhagwan, published by Mahavideh Foundation (2007), which directly addresses the divine conduct between husband and wife [1]. However, the actual content of this book is not included in the provided context. From the available sources, the Jain scriptures offer general guidance on relationships and attachment. The Acharang Sutra warns against deep attachment to worldly relations, stating that a sensual person dwells in mundane existence uttering "my wife," "my son," etc., and is infatuated by these attachments, which leads to suffering [5]. The Nandi Sutra contains a story where a man's wife is tested by a witch who takes her form, and the wise village head uses discernment (autpattiki buddhi) to identify the real wife — illustrating the importance of wisdom and discernment in marital matters [3]. For specific guidance on maintaining a husband-wife relationship in Kalyug (the current age of darkness), the recommended source would be the "Pati Patni No Divya Vyavahar" book by Dada Bhagwan, which is available in the Jain eLibrary. In general, Jain teachings emphasize mutual respect, detachment from ego, and spiritual growth within the marital relationship rather than purely sensual attachment.

आपके प्रश्न का सीधा उत्तर इस ज्ञानकोष में स्पष्ट रूप से नहीं दिया गया है, लेकिन जैन दर्शन के सिद्धांतों के अनुसार, मंदिर न जाना अपने आप में कोई पाप या कर्म-बंधन का कारण नहीं है। जैन धर्म में कर्म-बंधन मुख्य रूप से हिंसा, झूठ, चोरी, असंयम और परिग्रह जैसे पाप कार्यों से होता है, न कि केवल मंदिर न जाने मात्र से। हालांकि, मंदिर जाना और तीर्थंकरों की पूजा करना आत्म-शुद्धि और सद्भावना के विकास के लिए लाभदायक माना गया है [3]। जैन ग्रंथों के अनुसार, मंदिर जाने का उद्देश्य तीर्थंकरों के प्रति सम्मान प्रकट करना और उनके दिखाए मार्ग पर चलने की प्रेरणा लेना है [3]। यदि कोई व्यक्ति शारीरिक अक्षमता या अन्य वैध कारणों से मंदिर नहीं जा पाता, तो यह पाप नहीं है। असली बात यह है कि व्यक्ति अपने मन, वाणी और शरीर की क्रियाओं के प्रति सजग रहे और समभाव (equanimity) का पालन करे, क्योंकि नए कर्मों का बंधन प्रतिक्रियाओं और राग-द्वेष से होता है [1]। यदि व्यक्ति जागरूकता (awareness) के साथ कार्य करता है, तो वह कर्म-बंधन से बच सकता है [2]। इसलिए, मंदिर न जाना उतना महत्वपूर्ण नहीं है जितना कि आत्म-जागरूकता और सदाचार का पालन करना।

यह प्रश्न "विश्व में सर्वश्रेष्ठ स्थान किसका है" के उत्तर के रूप में दिए गए संदर्भों में सीधे तौर पर स्पष्ट रूप से संबोधित नहीं किया गया है। हालाँकि, जैन धर्म के अनुसार, सर्वोच्च स्थान **सिद्धशिला** (मोक्ष/निर्वाण का स्थान) को माना जाता है, जहाँ सभी सिद्ध (मुक्त आत्माएँ) निवास करती हैं। [2] में वर्णित स्तुति के अनुसार, यह स्थान "आनंदमय, अचल, रोगरहित, अनंत, अक्षय और अव्याबाध" है, जहाँ से लौटना नहीं होता — यही सर्वोच्च लक्ष्य है। [2] इसके अतिरिक्त, जैन परंपरा में तीर्थंकरों और सिद्धों को सर्वोच्च पूजनीय माना गया है, और उनकी प्राप्ति का स्थान ही सर्वश्रेष्ठ है। यदि आपका प्रश्न किसी विशिष्ट तीर्थ या नगर के बारे में है, तो संदर्भों में श्रावस्ती जैसे नगरों का उल्लेख है, जो धार्मिक गतिविधियों का प्रमुख केंद्र था [4], परंतु "सर्वश्रेष्ठ" की अवधारणा आध्यात्मिक दृष्टि से सिद्धशिला को ही दी जाती है।