Vishav mai sarv sratsht sthan kiska hai

जैन परंपरा में **चौदह पूर्वधर** और **केवली** दोनों ही उच्च आध्यात्मिक अवस्थाएँ हैं, परंतु इनमें मूलभूत अंतर है। पूर्वधर वे आचार्य या श्रुतकेवली होते हैं जिन्हें चौदह पूर्व (पूर्व-रचित आगमों का ज्ञान) का संपूर्ण ज्ञान होता है, जबकि केवली को केवलज्ञान (सर्वज्ञता) प्राप्त होती है। केवली सभी पदार्थों और पर्यायों को एक साथ, प्रत्यक्ष रूप से जानते हैं, जबकि पूर्वधर श्रुतज्ञान (आगमों के अध्ययन) के आधार पर क्रमशः जानते हैं [3]। केवली दो प्रकार के होते हैं—**सयोगी केवली** (जिनमें मन, वचन और काया की क्रियाएँ रहती हैं) और **अयोगी केवली** (जिनमें सभी क्रियाएँ समाप्त हो जाती हैं) [1]। चौदहवें गुणस्थान (अयोगी केवली) में केवल सूक्ष्म शारीरिक क्रिया शेष रहती है, जो अंत में समाप्त हो जाती है [4]। पूर्वधर, जैसे गौतमस्वामी, सुधर्माचार्य और जम्बूस्वामी, क्रमशः केवली बने—ये अनुबद्ध केवली कहलाते हैं [3]। संक्षेप में, पूर्वधर श्रुतज्ञान के धारक हैं, जबकि केवली प्रत्यक्ष सर्वज्ञ हैं; केवली अवस्था पूर्वधर से उच्चतर है।

मोहनीय कर्म की उत्कृष्ट (अधिकतम) स्थिति 70 कोड़ा-कोड़ी सागरोपम है। [1] यह स्थिति बंध (Sthiti Bandha) के अंतर्गत आती है, जो कर्म बंधन की अवधि निर्धारित करती है। [1] अन्य कर्मों की तुलना में मोहनीय कर्म की स्थिति सबसे लंबी होती है। उदाहरण के लिए, ज्ञानावरणीय, दर्शनावरणीय और अंतराय कर्म की अधिकतम स्थिति 30 कोड़ा-कोड़ी सागरोपम है, जबकि वेदनीय कर्म की अधिकतम स्थिति 30 कोड़ा-कोड़ी सागरोपम है। [1] मोहनीय कर्म को सबसे खतरनाक कर्म माना जाता है क्योंकि इसी के कारण आत्मा के सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान और सम्यक्चारित्र में बाधा उत्पन्न होती है। [5]

आपके प्रश्न का सीधा उत्तर इस ज्ञानकोष में स्पष्ट रूप से नहीं दिया गया है, लेकिन जैन दर्शन के सिद्धांतों के अनुसार, मंदिर न जाना अपने आप में कोई पाप या कर्म-बंधन का कारण नहीं है। जैन धर्म में कर्म-बंधन मुख्य रूप से हिंसा, झूठ, चोरी, असंयम और परिग्रह जैसे पाप कार्यों से होता है, न कि केवल मंदिर न जाने मात्र से। हालांकि, मंदिर जाना और तीर्थंकरों की पूजा करना आत्म-शुद्धि और सद्भावना के विकास के लिए लाभदायक माना गया है [3]। जैन ग्रंथों के अनुसार, मंदिर जाने का उद्देश्य तीर्थंकरों के प्रति सम्मान प्रकट करना और उनके दिखाए मार्ग पर चलने की प्रेरणा लेना है [3]। यदि कोई व्यक्ति शारीरिक अक्षमता या अन्य वैध कारणों से मंदिर नहीं जा पाता, तो यह पाप नहीं है। असली बात यह है कि व्यक्ति अपने मन, वाणी और शरीर की क्रियाओं के प्रति सजग रहे और समभाव (equanimity) का पालन करे, क्योंकि नए कर्मों का बंधन प्रतिक्रियाओं और राग-द्वेष से होता है [1]। यदि व्यक्ति जागरूकता (awareness) के साथ कार्य करता है, तो वह कर्म-बंधन से बच सकता है [2]। इसलिए, मंदिर न जाना उतना महत्वपूर्ण नहीं है जितना कि आत्म-जागरूकता और सदाचार का पालन करना।

प्रदत्त सन्दर्भ में इस प्रश्न का सीधा उत्तर नहीं मिलता कि ग्रन्थों में दिए गए आयुष्य (जीवनकाल) पृथ्वी के समयानुसार हैं या देवलोक के समयानुसार। स्रोतों में ग्रन्थों की सूची, महाप्रत्याख्यान सूत्र की गाथाएँ, और भगवती सूत्र के कुछ अंश हैं, जिनमें आयुष्य की तुलना या समय-गणना का विवरण नहीं है। सामान्य जैन सिद्धान्त के अनुसार, विभिन्न ग्रन्थों में वर्णित आयुष्य अलग-अलग लोकों के समय-मान के अनुसार होते हैं। उदाहरण के लिए, देवताओं का आयुष्य सागरोपम (सागरोपम नामक विशाल समय-इकाई) में मापा जाता है, जबकि मनुष्यों का आयुष्य वर्षों में। इसलिए, किसी ग्रन्थ में वर्णित आयुष्य को समझने के लिए यह देखना आवश्यक है कि वह किस जीव या लोक के सन्दर्भ में है। यदि आप किसी विशिष्ट ग्रन्थ या प्रसंग की बात कर रहे हैं, तो कृपया उसका नाम बताएँ, जिससे अधिक सटीक उत्तर दिया जा सके।

संवत्सरी (Samvatsari) का हिंदी अर्थ है "वर्ष का अंतिम दिन" या "संवत्सर" (वर्ष) से संबंधित पर्व। यह जैन धर्म का एक महत्वपूर्ण पर्व है, जो पर्युषण पर्व के अंतिम दिन मनाया जाता है। इस दिन जैन अनुयायी "मिच्छामि दुक्कड़म" कहकर एक-दूसरे से क्षमा मांगते हैं, क्योंकि यह क्षमा और मैत्री का दिन होता है। [2] के अनुसार, संवत्सरी का दिन जैन कैलेंडर (पंचांग) में भादरवा (भाद्रपद) शुक्ल पंचमी को मनाया जाता है, और यह तिथि विभिन्न जैन संप्रदायों (जैसे श्वेतांबर, दिगंबर, स्थानकवासी) में अलग-अलग हो सकती है। [3] संदर्भ में यह भी बताया गया है कि संवत्सरी का संबंध "संवत्सर" (वर्ष) से है, और जैन आगम साहित्य में पाँच प्रकार के संवत्सर बताए गए हैं—नक्षत्र, चंद्र, कर्म (ऋतु), आदित्य और अभिवर्धित संवत्सर। [1] हालांकि, सामान्य बोलचाल में "संवत्सरी" का अर्थ विशेष रूप से क्षमापना पर्व से है, जब जैन लोग वर्ष भर की गलतियों के लिए क्षमा मांगते हैं और सभी प्राणियों से क्षमा याचना करते हैं। यह पर्व आत्मशुद्धि और अहिंसा के सिद्धांतों पर केंद्रित होता है।

Yes, the devas (gods) can be seen, and Jain scriptures describe their clairvoyant perception (avadhi-jnana) in detail, which also implies their visibility to beings with the appropriate perceptual abilities. The range of what devas can see depends on their celestial abode: gods in the Saudharma and Īśāna heavens see up to the first hellish ground, those in Sanatkumāra and Mahendra see up to the second, Brahma and Lāntaka gods up to the third, and Śukra and Sahasrāra gods up to the fourth [1]. Gods in Āṇata, Parāṇata, Araṇa, and Acyuta heavens see up to the fifth hellish ground, the Graiveyaka gods up to the sixth or seventh, and the gods of the five Anuttaravimānas can see the entire universe downwards [1][2]. Additionally, the devas themselves are visible to humans under certain conditions. The context notes that hellish creatures, gods, and Tīrthaṅkaras have clairvoyant perception from birth and can see wholly, while others who acquire it through spiritual efforts see only partially [1]. In general Jain belief, devas possess luminous, transformable bodies and can appear to humans, particularly to those with spiritual attainments or during auspicious events like the pañcakalyāṇaka celebrations of a Tīrthaṅkara [3]. However, ordinary humans typically cannot see them without such special perceptual abilities or divine intervention.