Paryushan mein cake khaa sakte hein

जैन परंपरा में **चौदह पूर्वधर** और **केवली** दोनों ही उच्च आध्यात्मिक अवस्थाएँ हैं, परंतु इनमें मूलभूत अंतर है। पूर्वधर वे आचार्य या श्रुतकेवली होते हैं जिन्हें चौदह पूर्व (पूर्व-रचित आगमों का ज्ञान) का संपूर्ण ज्ञान होता है, जबकि केवली को केवलज्ञान (सर्वज्ञता) प्राप्त होती है। केवली सभी पदार्थों और पर्यायों को एक साथ, प्रत्यक्ष रूप से जानते हैं, जबकि पूर्वधर श्रुतज्ञान (आगमों के अध्ययन) के आधार पर क्रमशः जानते हैं [3]। केवली दो प्रकार के होते हैं—**सयोगी केवली** (जिनमें मन, वचन और काया की क्रियाएँ रहती हैं) और **अयोगी केवली** (जिनमें सभी क्रियाएँ समाप्त हो जाती हैं) [1]। चौदहवें गुणस्थान (अयोगी केवली) में केवल सूक्ष्म शारीरिक क्रिया शेष रहती है, जो अंत में समाप्त हो जाती है [4]। पूर्वधर, जैसे गौतमस्वामी, सुधर्माचार्य और जम्बूस्वामी, क्रमशः केवली बने—ये अनुबद्ध केवली कहलाते हैं [3]। संक्षेप में, पूर्वधर श्रुतज्ञान के धारक हैं, जबकि केवली प्रत्यक्ष सर्वज्ञ हैं; केवली अवस्था पूर्वधर से उच्चतर है।

The knowledge base contains a reference to a Gujarati book titled **"Pati Patni No Divya Vyavahar Granth"** (પતિ પત્નીનો દિવ્ય વ્યવહાર ગ્રન્થ) by Dada Bhagwan, published by Mahavideh Foundation (2007), which directly addresses the divine conduct between husband and wife [1]. However, the actual content of this book is not included in the provided context. From the available sources, the Jain scriptures offer general guidance on relationships and attachment. The Acharang Sutra warns against deep attachment to worldly relations, stating that a sensual person dwells in mundane existence uttering "my wife," "my son," etc., and is infatuated by these attachments, which leads to suffering [5]. The Nandi Sutra contains a story where a man's wife is tested by a witch who takes her form, and the wise village head uses discernment (autpattiki buddhi) to identify the real wife — illustrating the importance of wisdom and discernment in marital matters [3]. For specific guidance on maintaining a husband-wife relationship in Kalyug (the current age of darkness), the recommended source would be the "Pati Patni No Divya Vyavahar" book by Dada Bhagwan, which is available in the Jain eLibrary. In general, Jain teachings emphasize mutual respect, detachment from ego, and spiritual growth within the marital relationship rather than purely sensual attachment.

प्रदत्त सन्दर्भ में इस प्रश्न का सीधा उत्तर नहीं मिलता कि ग्रन्थों में दिए गए आयुष्य (जीवनकाल) पृथ्वी के समयानुसार हैं या देवलोक के समयानुसार। स्रोतों में ग्रन्थों की सूची, महाप्रत्याख्यान सूत्र की गाथाएँ, और भगवती सूत्र के कुछ अंश हैं, जिनमें आयुष्य की तुलना या समय-गणना का विवरण नहीं है। सामान्य जैन सिद्धान्त के अनुसार, विभिन्न ग्रन्थों में वर्णित आयुष्य अलग-अलग लोकों के समय-मान के अनुसार होते हैं। उदाहरण के लिए, देवताओं का आयुष्य सागरोपम (सागरोपम नामक विशाल समय-इकाई) में मापा जाता है, जबकि मनुष्यों का आयुष्य वर्षों में। इसलिए, किसी ग्रन्थ में वर्णित आयुष्य को समझने के लिए यह देखना आवश्यक है कि वह किस जीव या लोक के सन्दर्भ में है। यदि आप किसी विशिष्ट ग्रन्थ या प्रसंग की बात कर रहे हैं, तो कृपया उसका नाम बताएँ, जिससे अधिक सटीक उत्तर दिया जा सके।

संवत्सरी (Samvatsari) का हिंदी अर्थ है "वर्ष का अंतिम दिन" या "संवत्सर" (वर्ष) से संबंधित पर्व। यह जैन धर्म का एक महत्वपूर्ण पर्व है, जो पर्युषण पर्व के अंतिम दिन मनाया जाता है। इस दिन जैन अनुयायी "मिच्छामि दुक्कड़म" कहकर एक-दूसरे से क्षमा मांगते हैं, क्योंकि यह क्षमा और मैत्री का दिन होता है। [2] के अनुसार, संवत्सरी का दिन जैन कैलेंडर (पंचांग) में भादरवा (भाद्रपद) शुक्ल पंचमी को मनाया जाता है, और यह तिथि विभिन्न जैन संप्रदायों (जैसे श्वेतांबर, दिगंबर, स्थानकवासी) में अलग-अलग हो सकती है। [3] संदर्भ में यह भी बताया गया है कि संवत्सरी का संबंध "संवत्सर" (वर्ष) से है, और जैन आगम साहित्य में पाँच प्रकार के संवत्सर बताए गए हैं—नक्षत्र, चंद्र, कर्म (ऋतु), आदित्य और अभिवर्धित संवत्सर। [1] हालांकि, सामान्य बोलचाल में "संवत्सरी" का अर्थ विशेष रूप से क्षमापना पर्व से है, जब जैन लोग वर्ष भर की गलतियों के लिए क्षमा मांगते हैं और सभी प्राणियों से क्षमा याचना करते हैं। यह पर्व आत्मशुद्धि और अहिंसा के सिद्धांतों पर केंद्रित होता है।

Yes, the devas (gods) can be seen, and Jain scriptures describe their clairvoyant perception (avadhi-jnana) in detail, which also implies their visibility to beings with the appropriate perceptual abilities. The range of what devas can see depends on their celestial abode: gods in the Saudharma and Īśāna heavens see up to the first hellish ground, those in Sanatkumāra and Mahendra see up to the second, Brahma and Lāntaka gods up to the third, and Śukra and Sahasrāra gods up to the fourth [1]. Gods in Āṇata, Parāṇata, Araṇa, and Acyuta heavens see up to the fifth hellish ground, the Graiveyaka gods up to the sixth or seventh, and the gods of the five Anuttaravimānas can see the entire universe downwards [1][2]. Additionally, the devas themselves are visible to humans under certain conditions. The context notes that hellish creatures, gods, and Tīrthaṅkaras have clairvoyant perception from birth and can see wholly, while others who acquire it through spiritual efforts see only partially [1]. In general Jain belief, devas possess luminous, transformable bodies and can appear to humans, particularly to those with spiritual attainments or during auspicious events like the pañcakalyāṇaka celebrations of a Tīrthaṅkara [3]. However, ordinary humans typically cannot see them without such special perceptual abilities or divine intervention.

The Dashvaikalik Sutra (Dasavealiyam) is one of the mula sutras of the Svetambara Jains, written by Aryya Sayyambhava, who was fifth in line from Sramana Bhagavan Mahavira, around 429 B.C. [1] The text was composed to help in the spiritual progress of his son, who was destined to die within six months after initiation. [1] Regarding the vritti (commentary) on the Dashvaikalik Sutra, the knowledge base mentions that in the "Savruttik Aagam Sootraani" series, there is a "Dashvaikalik Mool evam Vrutti" (Dashvaikalik Mool and Vritti) published by Vardhaman Jain Agam Mandir Samstha, Palitana in 2017, but the specific author of that vritti is not named in the provided context. [4] Additionally, the context notes that there are two ancient churnis (explanatory works) on the Dashvaikalik Sutra: one by Agastya Simha Sthavir (probable period 3rd or 6th century Vikram) and another by Jindas Mahattar (7th century Vikram). [2] These are the earliest known commentaries, though the specific authorship of a "vritti" as such is not explicitly attributed in the sources provided.